ЕДИНСТВО ПРИРОДНОГО И СОЦИАЛЬНОГО БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА
Природное бытие человека представляет собой единый субстантивный мир, вписанный в целостность природы и выражает естественную порождённость человека и его не¬посредственную связь и близость всему сущему. Оно опре¬деляется как первоначальная сущность индивида; как то, что существенно для него с самого начала его происхожде¬ния. Природный человек, или индивид, выступает как мор-фологически замкнутый тип, обладающий статистическими характеристиками. В истории философии природу человека часто отождествляли с человеческой сущностью, осмысливаемой в различных противоречащих друг другу характе¬ристиках человеческого бытия, несовместимость которых не позволяет найти некую общую «сущность» человека и, исходя из неё, однозначно установить единство и целост¬ность его бытия. Сущность сводили к разумности и к бессознательно-либидным структурам, к моральности и воле к власти, символичности и практической деятельности, к иг¬ре и религиозности. Схоластика, например, усматривала в дуализме сущности и существования коренную раздвоен¬ность и ущербность природного (сотворенного) универсу¬ма, снимаемых лишь в боге. В силу такой раздвоенности вещь не может представляться как самосущая, себе тожде¬ственная, ибо её существование детерминировано транс¬цендентным началом. Ф. Аквинский для осмысления дог¬мата творения поставил сущность человека в зависимость от его существования, данного ему богом.
Существование и сущность человека тесно связаны, как связаны природное основание человеческого бытия и его ценностно-культурные формы, в созидании которых сущ¬ность проявляется и оформляется. Существование чело¬века — это природное основание его сущности, которая раскрывается через многообразие специфически человече¬ских проявлений и воплощений и в своём самобытном су¬ществовании является неисчерпаемой. Существование есть реальный процесс жизнедеятельности людей, встроенности человека в связи и отношения мира, пребывания в пространственно-временных координатах, воспроизведения и участия в процессе жизни. Сущность указывает на то, что пред¬ставляет собой бытие в своих качественных проявлениях.
Натуралистические школы абсолютизировали законы естественной необходимости и спроецировали их на выс¬шие онтологические формы человеческого существования. Человек рассматривается ими как существо, жёстко детер¬минированное природными факторами, а сама природа выступает в качестве единственного и непогрешимого источ¬ника объективной разумности и закономерности, осново¬полагающей причины всех целей и идеалов человека. Предполагается, что природа человека, его сущность не содержат в себе ничего специфического и в принципе от-личного от объективных закономерностей и явлений внеш¬него мира. Под природой человека философы Нового вре¬мени понимали изначальную устойчивую структуру, из ко¬торой проистекают законы человеческого поведения и реагирования. Природа человека, по их мнению, есть совокуп¬ность врождённых свойств и способностей, обеспечиваю¬щих его жизнь в мире как телесного существа, подчиняю¬щегося природным законам. Как сугубо природное сущест¬во человек полностью зависим от требований естественной необходимости. Человеческая природа, взятая сама по себе, как комплекс устойчивых, неизменных в своей основе черт, как ограниченная в форме своих проявлений, не подчиня¬ется социокультурным различиям и оценкам: она ни добрая, ни злая; ни истинная, ни ложная; ни красивая, ни без¬образная.
Натурализм сыграл большую роль в преодолении тео¬логического воззрения на мир, поскольку полагал, что че¬ловеческая природа абсолютно одинакова у всех народов, во всех культурах и во все времена, и сама по себе самодос¬таточна, не нуждается в чём-то трансцендентном. Мысль о всеобщей закономерной связи человека и природы внушает отдельному индивиду чувство стабильности, устойчивости и содействует объединению всех людей в целостном мире природы. Только то знание, которое имеет свою твёрдую основу в общих законах человеческой природы, может быть разделено с кем-либо другим. Следствием из этой мысли является идея о том, что между интересами людей не может быть конфликтов и противоречий, поскольку то, что для одного составляет доброе и полезное, тем же явля¬ется и для другого.
Натурализм составляет основу новоевропейского историцизма, согласно которому «разумность природы» обна¬руживается в поступательном движении истории и разви¬тии общества, а природные свойства человека являются конечным гарантом благости его «естественных устремле¬ний». За всеми представлениями о природной обусловлен¬ности человеческого бытия, истории скрывается мысль о важности и сущностном значении природных законов, ка¬честв и свойств для культурного развития личности. Фак¬тически натурализм «построен на игнорировании того, что к бытийственным содержаниям, действительно превы¬шающим горизонт человечески-земной истории (и в этом смысле над-историческим), можно добраться и приобщиться не иначе, как тщательно и последовательно прора¬батывая всё конкретное богатство исторического бытия».
Натурализм как философская позиция по отношению к миру отождествляет всё сущее с телесной природой, отвер¬гая понимание природы как части многоуровневого бытия. В конечном счёте, он редуцирует социальное к биологическому, изымает из философского знания традиционные метафизические проблемы, которые в силу их высокой абстрактности и надприродной сущности не могут получить окончательного решения. Адекватное описание человече¬ского бытия не укладывается в рамки способов детермина¬ции, действующих в природном мире. Натуралистические теории определяют духовную жизнь человека как результат усложнения форм природного мира, но духовное развитие и моральное совершенствование человека не сводится к объективным процессам, поскольку принадлежат к иному уровню бытия и определяются не пассивным отражением природных импульсов, а требуют напряжения человече¬ской воли. Качественная идентификация социальных и природных процессов приводит к тому, что социальная ре¬альность расценивается как чисто внешняя, объективиро¬ванная по отношению к человеку сфера, в которой дейст¬вуют внесубъектные природные ценности, которая являет¬ся первозданной естественной основой и исходя из ко¬торой получают объяснения результаты человеческой дея¬тельности.
Кант подверг критике натуралистические представле¬ния о человеке. Специфика самодетерминации человека усматривается Кантом в его способности определять свои действия, руко¬водствуясь разумом, в отличие от природной обусловлен¬ности поведения, когда человек подчиняется естественным чувствам, аффектам. Кант стремится выявить качествен¬ное отличие социально-культурной организации от при¬родной, показать специфику исторического, собственно человеческого бытия и обнаруживает её в разумной и ду¬ховно-нравственной природе человека. Подлинное бытие -это предназначение и долженствование, а не действитель¬ное положение вещей. С этой точки зрения оказывается, что истинные характеристики человеческого бытия — свобода, выбор, верность себе — это не имманентные, прису¬щие изначально человеку способности, а императив, кото¬рый каждый еще должен реализовать.
В современной западной философии преодоление пред¬ставления о человеке, обладающем значимой первозданной природой, идёт не по линии рационализма или историзма, а путём лишения природы человека какой бы то ни было конкретной определённости. Наряду с натуралистическим и антинатуралистическим осмыслениями человеческой сущности, можно выделить ещё одно противопоставление: субстанциалистское и экзистенциалистское толкования че¬ловека. Для субстанциализма мир выступает как бытие в себе, как некая субстанция, которая лишь раскрывается че¬ловеку, а сам человек интерпретируется как модус суб¬станции с устойчивостью её качеств, безличной всеобщно¬стью и поэтому доступный научному познанию. Главное возражение оппонентов субстанциализма заключается в том, что субстанция есть позиция всепронизывающего де¬терминизма, с точки зрения которого нельзя обосновать специфику собственно человеческого бытия, его творче¬скую сущность, свободу и моральную ответственность. На¬пример, экзистенциализм трактует человека как подвиж¬ную, открытую и уникальную реальность, По мнению Ясперса, человек является подлинной формой жизни, а не чем-то, «развившемся» из животного. «Человека нельзя вы¬водить из чего-то другого, он — непосредственная основа всех вещей… Все виды зависимости в мире и все процессы биологи¬ческого развития затрагивают как бы вещество человека, но не его самого».
Человек как социальное существо не противостоит природно-биологической форме своего существования, ко¬торая выступает в качестве предпосылки и основы его дальнейшего развития. «Человек является непосредственно природным существом. В качестве природного существа он… наделён природными силами, жизненными силами, являясь деятельным природным существом; эти силы су¬ществуют в нём в виде задатков и способностей, в виде влечений…». Биологическое можно рассматривать как фор¬му человеческого существования, которая в процессе раз¬вития наполняется социальным содержанием. В процессе их взаимодействия биологическое выступает как начало консервативное, ограничивающее возможности человека; по целому ряду параметров адаптивные способности чело¬века близки к исчерпанию (физические и психологические факторы связаны с загрязнением среды обитания, увеличе¬нием нервных нагрузок, стрессовых ситуаций).
Конечной целью всех многосложных реакций человека является самостабилизация (то есть поддержание внутрен¬ней среды организма в равновесном состоянии), достигае¬мая посредством негативных обратных связей, которые элиминируют возмущения среды. Этот принцип, названный гомеостазисом и свойственный всем сложным саморегули-рующимся системам (какой является и психофизическая система человека), заключается в поддержании существен¬но важных для сохранения системы параметров в допусти¬мых пределах через абсорбирование возмущений среды, а также в противодействии поступающей из неё информа¬ции, нарушающей устойчивость основных элементов чело¬веческого организма. Поддержание гомеостазиса происхо¬дит посредством удовлетворения природных потребностей и обеспечения психофизиологического благополучия, с которыми человек так или иначе соотносит свою деятель-ность и, исходя из которых, формирует свою социальную жизнь.
Природа играет большую роль в организации общест¬венной жизни, поскольку представляет собой основание многообразных путей развития человека как социального существа, во многом зависящих от его природно-индивидуальных задатков. Как основа бытия природа задаёт человеку определённые границы (их подвижность определяется его творческими усилиями), в рамках которых идёт поиск максимальных возможностей самоосуществления. Природное бытие человека имеет наивысшую модальность (необходимость и действительность), наиболее полную фе¬номенальную проявленность и определённость и более уз¬кую область возможностей, чем сфера духовного и куль¬турного бытия. Человек прячется от трудностей свободного выбора и неразрешимых жизненных проблем с целью са¬мовыживания в пространстве естественного существова¬ния, не предполагающего существенных усилий и претен¬зий на особую духовную субъективность.
Многие философы считали, что природа является об¬разцом для истинной деятельности человека, ведь она во многом определяет характер человеческого поведения. По мнению Э. Кассирера, вслушивание в «голос земли», не¬осознанное подражание животным, более прочно укоре¬нённым в природе, помогло человеку приспособиться к ок¬ружающей среде, выработать определённые формы бытия, системы смыслов и ориентиров, дополнить природную «не¬достаточность» культурными способами жизнеустройства. Вещественная укоренённость и природная инкорпорированность человека сочетаются с чрезвычайной пластично-стью его натуры, способной адаптироваться к постоянно изменяющейся среде.
Парадоксальность связи человека со своим непосредст¬венным природным началом заключается в том, что при¬нимая и используя его как необходимое жизненное усло¬вие, человек стремится не только познать свою натуру, но и встать над собственной природой, преодолеть её через социализацию и приобретение высших духовных качеств. Всякое природное свойство индивида оказывается соци¬ально преобразованным; воспитательный процесс, осуще¬ствляемый обществом, направлен на ограничение и транс¬формацию его природных импульсов. Теория «обществен¬ного договора» акцентирует внимание на утилитарном подходе общества к природным задаткам человека: оно подавляет те формы, которые угрожают его существова¬нию и использует те, что способствуют социальным целям. Социальное выступает в качестве фундаментальной ос¬новы детерминации всех важнейших форм проявления жизни, преобразующей природные связи в специфически человеческие, культурные отношения. Даже простейшие человеческие акты (прямохождение, формирование языка, использование орудий труда) носят социальный характер и являются результатом развитого культурой потенциально богатого природного материала. Законы природного бытия проявляют себя в человеческой жизни опосредованно, в различных превращенных формах. Взаимодействие соци¬ального и биологического бытия никогда не может счи¬таться законченным и выступать в завершённой форме. Их единство состоит в бесконечном наполнении биологиче¬ского социальным содержанием, в опосредовании и преоб-разовании природного общественными формами, посколь¬ку человеческие предметы не являются природными в том виде, как они непосредственно даны в природе. Биологиче¬ские структуры и функции под воздействием социальных факторов (в частности, трудовой деятельности) претерпели модификацию и достигли более высокого уровня развития, нежели у представителей животного мира. Они «очелове¬чились», стали социализированными и уже не выступают в «чистом» виде. Через человека происходит одухотворение природного мира, в человеке пересекаются все круги бы¬тия: в нём встречаются и дополняют друг друга культура и природа.
В собственно человеческих, то есть ценностно-ориен¬тированных, действиях, следующих нормам, правилам и отличающихся от целенаправленных поведенческих актов других представителей природного мира, всегда присутст¬вует некая установка на то «как должно быть», в них нали¬чествует элемент долженствования, констатирующий зазор между реальностью и идеалом. Протест против несправед¬ливости или бессмысленности ситуаций человеческого пребывания в мире есть ясное выражение неприятия суще¬ствующего фактического положения дел, потому что с точ¬ки зрения выработанных человечеством принципов этого «не должно быть». Духовно-нравственное развитие челове¬ка — это социальный процесс, не имеющий какой-то биоло¬гической детерминированности; у низших животных мож¬но обнаружить различные чувства, впечатления, любопыт¬ство, внимание, память, но морально-нравственные задатки стыда, совести или долга у животных отсутствуют. Челове¬чество создало систему табу как основу социальных норм и обеспечило возможность коллективной памяти и, следова¬тельно, общественного развития.
Биологическое в человеке предстаёт не как параллель¬ный и абсолютно автономный по отношению к социально¬му бытию мир, а располагается в самой сфере социального как его исток и фундаментальная основа. Природа высту¬пает в качестве начального уровня иерархического бытия человека, который заключает в себе необходимые естест¬венные свойства, являющиеся одновременно и частью при¬роды и её высшим продуктом. «Человеческая сущность природы существует только для общественного человека; ибо только в обществе природа является для человека зве¬ном, связывающим человека с человеком, бытием его для другого и бытием другого для него, жизненным элементом человеческой деятельности; только в обществе природа выступает как основа его собственного человеческого бы¬тия». Человек созидает культурный и социальный мир на природном ландшафте, выступающим его матрицей, ме¬стом действия и материалом опредмечивания духовных актов, поэтому прелиминарное исследование природного бытия человека имеет существенное значение для осмыс¬ления его целостности.
Конечная цель всех философских вариантов всеобщей эволюции и антропогенного преобразования мира состоит в формировании нового типа человека, не ограничивающего¬ся своей телесностью и стремящегося к гармонии с собой и окружающим миром, а общий мотив их заключается в стремлении рассматривать человеческие проблемы в кон¬тексте эволюционного миропонимания, что требует цело¬стного осмысления человеческого бытия. Только через по¬знание природных законов и естественных форм существо¬вания вещей человек сможет целостным образом использо¬вать свои природные сущностные силы и развивать техно¬логические средства освоения мира, но этот процесс дол¬жен контролироваться высшими познавательными практикам и при приоритете духовно-нравственных структур бы¬тия. «Социальный феномен — кульминация, а не ослабление биологического феномена», — полагал Тейяр де Шарден. Природа для человека является исходным пунктом сущест¬вования, над которым надстраивается мир культурных форм и различных многоуровневых образований (норм, ценностей, символов), содержащих в себе нечто иное, чем биологические формы бытия. Человеческий универсум способен развёртываться в более целостную систему за счёт расширенной ценностной ассимиляции всего природ¬ного. Природный мир включается в сферу притяжения со¬циума и выделяется как особый целостный мир под воздей¬ствием развития цивилизации и форм человеческой дея¬тельности.
Одной из причин нарастающего драматизма в истории человечества является преждевременная, репрессивная, искусственно фиксирующая естественный ход событий ак¬тивность, которая приводит к деформации целостности че¬ловеческого бытия и универсума. Это проницательно было замечено даосами, которые своим учением о недеянии пы¬тались предохранить человека от насилия над природой. Даоские мудрецы едва ли не самыми первыми поставили вопрос о цене познания, результаты которого могут быть использованы во зло. Интенции рационального компонента субъективности, не опосредованные ценностными, норма-тивными формами, способны нарушить гармонию мира, а знания, превышающие объём и качество человеческой прак¬тики, не подкреплённые духовно-нравственными фактора¬ми, чреваты опасностью хаотизации внешнего и внутрен¬него миров. Не случайно в глубокой древности некоторые виды полученных знаний табуировались или передавались из поколения в поколение жрецами. Практика утаивания ими особо значимых знаний о человеке и мире таит в себе стремление сохранить человеческую общность, и целост¬ность человеческого духа и бытия. Результатом метафизической рефлексии и стал идеал недеяния, содержащий в себе идею отказа от активного вмешательства в естествен¬ные процессы Вселенной и тем самым поддерживающий гармонию мира.
Под влиянием активного вмешательства человека в ок¬ружающую среду в ней происходят соответствующие из¬менения, частота и степень воздействия которых карди¬нально меняется в пределах жизни одного поколения. И поскольку общество не успевает отреагировать на эти изменения адекватным образом, не успевает адаптироваться к новой ситуации, оно воспринимает это как глобальные про¬блемы, как конфликт локальных и универсальных структур, как исчезновение базовых ценностей цивилизации, размы¬вание естественного пространства обитания человека. Про¬блема взаимодействия человека со сложными природными системами вынуждает рассматривать ситуацию и положе¬ние человека как требующих постоянного анализа и кор¬ректировки, учёта логики и характера человеческой дея¬тельности. Возможность человека участвовать в эволюционном процессе определяется его способностью модифици-ровать свою позицию, творчески перерабатывать средства контакта с окружающими системами.
Общество ещё не успело обрести универсальное един¬ство и целостность, но уже обнаружило, что порождённая им технология приобрела сверхглобальный характер, негативно влияющий на процессы его дальнейшего развития, и человеку в этой ситуации предстоит вести себя предельно осторожно, чтобы не спровоцировать социоприродную катастрофу. Человек, утративший свою сакральную целост¬ность в обществе, практикующем по отношению к нему в основном репрессивные технологии, утверждается во внешнем мире через жестокое и антигуманное обращение с более слабыми и зависимыми от него объектами его дейст¬вий, среди которых природа оказывается самым незащи¬щённым. В природном универсуме человеческое предстаёт своими деперсонифицированными формами, а само природ¬ное становится инобытием отчуждённых качеств человека.
Многие современные философы высказывали озабо¬ченность результатами современного научно-технического прогресса и непомерного вмешательства человека в при¬родные процессы. М. Хайдеггер видел причину глобальных проблем в самой сущности человека, относящегося к при¬роде как к материалу для удовлетворения своих потребно¬стей, а к технике — как к средству раскрытия природных тайн. Техника, по его выражению, есть чучело человека, деятельность которого полностью просчитывается и контролируется.
Классическая наука в изучении природных систем ис¬ходит из абстрактных объектов и схем человеческого мышления, чётко различая модели и процедуры человече¬ского измерения природы и природу как объект анализа. Приписывание предметам природы свойств человека про-исходит не непосредственным образом и не в прямом кон¬такте, а опосредованно — через абстрактно-социальные формы; выражается косвенно — через инструменты и фор¬мы деятельности людей, опредмечиваемые в технических системах и машинах. В настоящее время формируется тип мышления и познания, совершающий процедуру своего рода деонтологнзации человеческих форм бытия, когда на¬ходится достаточно определённая сфера, в которой человеческие модели выступают важнейшим инструментом эф¬фективного взаимодействия.
Структуры и формы человеческой деятельности про¬ецируются на природные объекты, человеческие качества воплощаются в природном материале и предметы, созда¬ваемые людьми, приобретают социальные качества. Эти созданные человеком предметы оцениваются не по их природным свойствам, а по качествам воплощённой в них че¬ловеческой деятельности. Человек живёт в созданной им самим техногенной среде, без существования которой он уже не может обходиться, что ставит его в зависимость от этой среды, трансформирует его потребности и заставляет в определении своего бытия руководствоваться в основном логикой практической адаптации. На основе связи природ¬ных и социальных форм он строит свои разумные отноше¬ния с миром. Человек относится к внешнему миру сквозь призму своих интересов и потребностей, он контактирует с природой опосредованно — через язык, схемы мышления, сис¬темы норм, и воспринимает её с точки зрения культурных ценностей. Предметы природного мира, которым придают¬ся качества социальности, существуют и проявляются раз¬личным образом: кусок угля на земле, в руках художника или в печи — это один и тот же и вместе с тем различный по своим функциям и формам существования предмет.
Внешняя природа в целом — безграничное и непреходящее бытие, осваиваемое человеком частично, в силу своих воз¬можностей и проектов.
Проблема соответствия форм человеческой деятельно¬сти формам бытия природы в настоящее время решается на пути различения и взаимной конкретизации этих сфер, на пути осмысления человеком границ собственной деятель¬ности, что обеспечивает возможность плодотворных взаи¬модействий с внешним миром. Речь идёт об оптимизации общественных механизмов экологизации и преодолении противоестественного отрыва социальной формы движения от её природной основы; о разработке и реализации эколо¬гического алгоритма социального и технического прогресса, моделировании эффективного и целесообразного произ¬водственно-технического аппарата будущего. Всё большее значение приобретает тема преодоления стандартного од-номерного представления о вечных законах природы, на смену которому приходит представление о совокупности разнообразных и самобытных природных систем. Соизменение природных и социальных систем порождает акту¬альную проблему самоизменения общества, от решения которой зависит сохранение его неизменных устойчивых форм и поддержание жизненной определённости. Способ¬ность к самоизменению является важным свойством соци¬ального целого (и индивида как его неотъемлемого элемен¬та), обеспечивающего возможность сохранения устойчиво¬сти его бытия, соизмерения человеческих способов и форм деятельности с природными и социальными процессами.
Присутствие нравственных начал в деятельности учёно¬го и политика обусловлено чувством ответственности, ко¬торое может укрепиться благодаря проективной способно¬сти человеческого сознания в антиципации возможных по¬следствий своих действий. «Свободные» действия человека в мире, породившие глобальные проблемы, заставили из¬менить саму картину мира, в которой на первый план вы¬двигается ответственность, связанная не столько со свобо¬дой, сколько с нормами и функциями демократического общества. «Жизнь может быть осознана только в конкрет¬ной ответственности. Философия жизни может быть только нравственной философией». Появление ряда глобальных проблем существенно изменило жизненный контекст чело¬веческого бытия и привело к необходимости выработки различными социальными системами согласованных пред¬ставлений о ценностях, правах и свободе человека, на ос¬нове которых возможно создание планетарной этики.
Таким образом, решение экологической проблемы свя¬зано с ограничением социальной инерции экстенсивных типов деятельности, с согласованием полиморфных моде¬лей мира, определением режима их взаимодействия, усло¬вий обновления, с соразмерностью видов деятельности лю¬дей и способов репродукции природных комплексов. Важ¬нейшим фактором формирования и определения моделей, организующих взаимодействие человека и природы, явля¬ется способ бытия природной реальности, её состояние и конкретный характер отношения субъекта и объекта, что в свою очередь оказывается существенным моментом воспроизводства самого субъекта, самоизменения социальных индивидов.
Эффективное решение глобальных проблем во многом зависит от акцептации идеи всеобщей ответственности, присущей целостному челове-ку, эффективное участие которого в эволюционном про¬цессе определяется его способностью творчески перераба¬тывать средства контакта с окружающими системами, пре¬вращать развитие опредмеченных сил науки и техники в условие собственного саморазвития. В этом направлении открывается возможность оптимизации и гуманизации со¬отношения природных и социальных систем и формирова¬ния целостного человека.